o número primo

O Reducionismo é também uma forma de evitar charlatanices. É um crivo útil para avaliarmos as teorias científicas. Aliás, não só útil como extremamente comum. Tão comum que por vezes tenho a ideia de que todos os cientistas sérios se guiam por ele, ainda que não tenham consciência disso. Isto faz de todos os cientistas uns reducionistas maçudos? Não sei, mas pelo menos aparentam pensar como se fossem.

Recordando: o princípio reducionista diz que a as teorias científicas são redutíveis a teorias mais abrangentes e, ao mesmo tempo, englobam teorias mais específicas. A Teoria da Gravitação de Newton engloba a teoria da queda dos graves de Galileu e a teoria das órbitas de Kepler (ou seja, explicava os mesmos fenómenos recorrendo a um único conjunto de recursos matemáticos) e, ao mesmo tempo, é explicada pela Relatividade Geral de Einstein (que, a propósito, também explica uma data de coisas que a versão newtoniana não explicava). Newton recorreu a conceitos mais básicos do que os de Kepler ou Galileu, assim como Einstein recorreu a conceitos mais básicos do que os Newton.

Suponhamos que alguém encontra a cura para o cancro: uma combinação judiciosa de exercício físico e exposição a uma determinada radiação. Se o sucesso da prescrição for atestado por uma correlação suficientemente alta, é legítimo presumir que a cura para o cancro está encontrada.

Ainda assim, parece que algo falha. O cancro está normalmente relacionado com anomalias no material genético. Sabemos que certas radiações podem provocar alterações genéticas, o que torna a relação de causalidade plausível. Mas o exercício físico não afecta os genes; parece difícil assumir que há uma relação entre o exercício e a cura do cancro. Provavelmente, a solução está toda na radiação – o exercício físico é uma variável desprezável.

Estamos a pensar em termos reducionistas quando desconfiamos da influência da variável ‘exercício físico’. Precisamente porque não parece haver uma linha de causalidade que parta dela, passe pela alteração do material genético e acabe na cura para o cancro. Enquanto a investigação não mostrar que há uma relação entre uma variável ‘marco’ – o exercício físico – e uma variável ‘micro’ – o material celular – estaremos apropriadamente desconfiados em relação à validade da tese. Simplesmente porque não parece apropriado invocar o princípio holista de que há leis não redutíveis – como se o exercício físico curasse o cancro apenas ‘porque sim’, sem necessitar de se fundar numa cadeia de causalidade a um nível inferior.

Podemos usar outro exemplo (até podíamos usar mais, mas o meu tempo é limitado, tal como a paciência do leitor – e já é heróico chegar a este ponto do post sem ter mudado de blogue). Há duas ‘ciências’ que estabelecem uma relação entre os acontecimentos celestes e os acontecimentos terrestres: a Física e… a Astrologia. A Física prevê uma data de fenómenos em que movimentações de corpos longínquos afectam a Terra: o efeito de marés, provocado pela Lua, é um exemplo disso. A Astrologia também: se fulano ou sicrano nasceu nesta ou naquela data, vai ter sorte desde o dia tal ao dia tal, ou vai nascer com uma grande propensão para ser feliz, para ter bigode, para ganhar dinheiro ou para ser um cretino.

A Física legitima-se pelo Reducionismo: como a Lua pertence a uma certa classe de objectos – os que são afectados pela gravidade –, e como tem uma certa massa, e como está a uma certa distãncia da Terra, e por aí adiante, é natural que certos efeitos se façam sentir. A Astrologia simplesmente diz que ‘sim’. Por que é que a posição dos planetas do Sistema Solar influencia a minha personalidade? A melhor resposta é: porque sim. E por que é que a minha sorte deveria depender da posição da Lua nessa manhã? Pois, também fica por explicar. A todos estes porquês, a única resposta da Astrologia é dizer que as suas leis são irredutíveis; que elas existem ‘porque sim’, e que não derivam de leis mais básicas ou fundamentais. Um reducionista (e presumo que qualquer pessoa com alguns miolos) topa logo: é intrujice.

P.S.– E com isto termina a série Reducionismo; espero que os visitantes entretanto perdidos voltem.

Nas antípodas do Reducionismo está o Holismo, que assume que a compreensão de certos fenómenos não pode ser feita em função do entendimento de cada um dos seus elementos. Compartimentar o objecto acaba por desvirtuá-lo, porque certos fenómenos desaparecem quando os tentamos apreender olhando para simples reunião dos seus elementos. No fundo, é a ideia de que o todo é superior à soma das partes.

É difícil encontrar holistas puros em ramos ‘duros’ como a química orgânica ou a genética molecular. Mas eles são relativamente vulgares nas ciências humanas, como a Sociologia. Penso que esta predilecção tem pelo menos duas razões. Primeiro, os sociólogos são tradicionalmente pouco atreitos à matematização – o que, presumo, tolda um pouco qualquer perspectiva reducionista. E, segundo, o holismo é uma óptima forma de ‘barricar’ a área de estudo, que fica devidamente apartada das outras ciências. Confere algum estatuto à disciplina e dá para irritar aqueles chatos das ciências exactas que têm a mania de que eles é que estudam as verdadeiras questões profundas. Claro que ao dizer isto também estou a fazer Sociologia.

Um dos exemplos contra o Reducionismo vem mesmo da Sociologia: a reacção de uma multidão a uma situação de calamidade, como o incêndio num teatro. O comportamento deste agregado caracteriza-se por ser aparentemente irracional: gritos histéricos e corridas desnorteadas, quando a atitude racional seria precisamente a inversa – pouco barulho para facilitar a comunicação e saída ordeira (ainda que apressada) para minimizar os choques e congestionamentos. Por que é que a atitude individual é tipicamente racional mas o somatório das atitudes individuais é aparentemente irracional? A resposta holista é que a Sociedade constitui um todo que não pode ser compreendido em função das suas partes. Se tentarmos procurar as respostas para o comportamento de uma multidão simplesmente entrevistando as pessoas que a compõem estaremos a perder de vista o fenómeno, porque este, uma vez atomizado, desaparece.

Parece-se um pouco com misticismo? Pois, se calhar é porque é mesmo. Desde logo porque é difícil imaginar por que raio é que há unidades que se podem compreender em função das partes e há unidades que não se prestam a esse tipo de análise. As fronteiras estabelecidas pelos holistas parecem tudo menos racionalmente fundamentadas. Normalmente, são critérios completamente arbitrários: as sociedades são irredutíveis, o comportamento humano é irredutível, a linguagem humana é irredutível, etc. Porquê? Porque sim.

É evidente que analisar uma multidão em função das partes é um processo complexo. Mas complexo é diferente de impossível. Os holismos de alguns sociólogos são, muitas vezes, simples confissões de ignorância – ou, no limite (o que é pior) tentativas de impermeabilizar essa mesma ignorância. Como não consigo explicar isto, digo que isto é assim porque é, e é ilógico procurar ‘razões’ para o fenómeno: ele é a lei mais básica que podemos encontrar neste domínio.

Resposta reducionista: as razões estão lá todas; basta procurar. No caso concreto, a resposta estará provavelmente na psicologia das pessoas (e basta algumas noções fundamentais de teoria dos jogos para percebermos que um comportamento aparentemente irracional pode ser bastante racional se tomado num contexto de grupo). Dizer que as multidões não podem ser compreendidas em termos mais simples, olhando para os elementos que as compõem, é simplesmente dizer algo que acontece apenas porque sim. É a lógica a-científica de crendices como a astrologia, que não explica as suas ‘leis’; contenta-se em enunciá-las e a dizer que elas são válidas, sem necessidade de as fundar em fenómenos mais básicos (o que na prática equivale simplesmente a… explicá-los), num raciocínio reducionista. É por isso que o Reducionismo fornece também uma base teórica para detectarmos intrujices. Mas isso fica para outro post.

Uma das consequências do Reducionismo é que a ciência não é facilmente compartimentável. Não há ciências exactas, ciências ‘assim-assim’ ou ciências humanas – há apenas ciências mais ou menos complexas, consoante os níveis de análise que decidam adoptar.

Mais uma vez, é a ideia de ‘caixas dentro de caixas’. As caixas mais pequenas, inseridas nas maiores, dizem respeito às ciências com um objecto de estudo mais complexo – como a Psicologia, que estuda os processos mentais do ser humano. Depois aparecem, eventualmente, ciências como a Biologia (que se debruça sobre a complexidade dos sistemas biológicos). E vamos por aí fora, passando pela Bioquímica, pela Química e terminando na Física.

O que difere aqui não é a natureza do objecto, mas sim a sua complexidade. Em princípio, o comportamento humano é tão previsível quanto qualquer outro fenómeno físico, como a queda de um grave ou os processos bioquímicos no interior de uma célula. Prever o comportamento humano só é mais complicado do que prever fenómenos mais básicos por uma razão simples: sistemas avançados – como a mente humana – põe em jogo um número de variáveis muito maior do aquele que encontramos nas outras ciências; não tem nada que ver com uma hipotética diferença fundamental entre o ser humano (ou, de forma mais geral, o mundo biológico) e o restante mundo físico. Aliás, muitas ciências normalmente consideradas ‘exactas’ não têm lá muito sucesso a prever os fenómenos que supostamente analisam – a meteorologia e a geologia são bons exemplos disso.

Quais são os limites de cada ciência? Em princípio, os limites das respectivas linguagens. Pensemos num macroeconomista a investigar uma questão relacionada com um agregado macroeconómico – a inflação, por exemplo. O máximo a que um economista pode aspirar é obter uma explicação da evolução da inflação em termos dos próprios conceitos-base da sua área: a economia (caso usasse outros conceitos deixava de ser economista e passava a ser outra coisa qualquer). Se conseguir uma explicação mesmo muito boa, talvez seja possível explicar o fenómeno macroeconómico em termos de processos microeconómicos. Mas a partir daí a investigação tem de partir para outras mãos, para um investigador capaz de pegar nos conceitos microeconómicos e interpretá-los em função de conceitos mais simples ainda. O trabalho passa de mãos em mãos. Neste ponto, talvez o passo seguinte seja passá-lo a alguém da área da neuroeconomia. Decompostos os fenómenos e conceitos em fenómenos e conceitos ainda mais simples, o próximo receptor talvez seja o neurologista. E, depois, o bioquímico. O processo continua sempre até ao ‘fundo’ – até à explicação final para a qual convergem todas as outras.

A oposição a um Reducionismo completo surge normalmente quando o Reducionismo se estende ao domínio humano. Admitir que o Reducionsimo é válido significa admitir que o ser humano se rege pelas mesmas leis que governam coisas tão diversas como os planetas, as cebolas e o ADN, e que ele é, na sua génese, constituído pelos mesmos elementos que estão na base de algo tão prosaico como um calhau (quanto a isto, não há muito a fazer: somos basicamente carbono).

Descartes deu uma preciosa ajuda. Segundo ele, o mundo físico está completamente separado do mundo mental – o célebre Dualismo Cartesiano. Como o nosso mundo interior faz parte de um mundo mental, podemos desligar, muito convenientemente, a essência humana do materialismo proposto pelo Reducionismo. A partir do momento em que alma e corpo estão separados, a alma não pode ser reduzida às mesmas leis e elementos do corpo: somos corpo, regido por leis físicas, e mente, regida por outras leis. Isto abre portas a possibilidades várias, tais como a nossa alma sobreviver à morte física do corpo (e não é por acaso que a separação corpo-alma é tão defendida por alguns religiosos).

O Dualismo Cartesiano já foi devidamente atacado por neurologistas (como o António Damásio, por exemplo). Mas nem é preciso recorrer à ciência para atacar as conclusões de Descartes; um bom contra-argumento vem do próprio campo de filosofia – mais concretamente, da suposição de ‘robots’.

Um ‘robot’ é alguém fisicamente indistinto de um humano mas sem aquilo que chamaríamos de ‘mente’ ou ‘autoconsciência’ (a ‘alma’ de Descartes). Exteriormente é igual a nós, e mesmo interiormente não há grandes diferenças: os órgãos estão no sítio, o cérebro também, e por aí fora. A única diferença encontra-se exactamente nessa ausência de sensibilidade que caracteriza um humano. Se a mão do ‘robot’ estiver sobre o fogo, ele retira-a tal como um humano, mas internamente não há qualquer sensação. O retirar da mão é uma resposta cerebral a um estímulo externo, da mesma forma que um computador dá respostas (coordenadas pelo processador) a estímulos do utilizador do terminal; lá dentro, não há propriamente uma dor real, aquilo que chamamos de sensação de dor. Há um corpo físico que reage, mas não há uma mente para sentir e pensar.

Agora podemos voltar ao mundo exterior. Um ‘robot’ é igual a nós e comporta-se como nós. Como é fisicamente idêntico, não podemos distingui-lo de um humano verdadeiro. E, como reage a estímulos da mesma forma que nós próprios reagimos, não podemos saber se se trata de um ‘robot’ ou de um humano verdadeiro. Uma vez que não temos acesso à sua condição interior, mas apenas ao seu aspecto e comportamento exterior, não podemos dizer se é um ‘robot’ ou um genuíno humano. Tanto quanto sei, posso ser o único ser consciente na Terra, dado que não há forma de averiguar a consciência de qualquer outra pessoa. Ah, e a generalização ‘ Eu sou humano e consciente, logo é possível que todos os outros também sejam humanos e conscientes’, também não é válida. Generalizar com base num único caso – o meu caso – não tem muita lógica.

A única forma de eu – ser consciente e ciente desta autoconsciência, logo, humano – presumir, com alguma segurança lógica, que as pessoas com quem me relaciono são humanas – seres conscientes – e não ‘robots’, é abandonar o Dualismo Cartesiano e partir do princípio de que a autoconsciência é uma característica mental que emerge de certas estruturas físicas, como o cérebro. Se não houver oposição entre mente e corpo, mas sim uma complementaridade, com a primeira a emergir do segundo, então é legítima a suposição de que as outras pessoas são humanas porque partilham comigo as estruturas físicas que me concedem o dom da autoconsciência. Esta posição só é sustentável enquanto mantivermos activas duas permissas: a) as mesmas causas levam às mesmas consequências; b) o nosso corpo físico é causa da nossa existência mental. O Dualismo Cartesiano rejeita a segunda premissa; o Reducionismo, não.

Isto não significa que o Dualismo Cartesiano esteja errado; significa que aceitá-lo implica aceitar a consequência lógica de que, num mundo de oposição Corpo/Mente, é bastante possível que o sujeito detentor de consciência que faz a avaliação seja o único humano (ou seja, o único ser consciente) existente, e que todos os outros são ‘robots’. Se estivermos dispostos a fazer esta concessão, o Cartesianismo é tão lógico quanto o Reducionismo – a diferença é que é muito menos razoável.

P.S.- Já agora, e por uma questão de honestidade: o argumento do ‘robot’ é igual ao argumento do ‘morto-vivo’ de Simon Blackburn, explicado na obra Pense (já agora: é um livro que vale a pena).

A ideia de convergência explicativa, que é a base do Reducionismo, abre portas à ideia de uma teoria definitiva a partir da qual todas as outras possam ser directamente deduzidas. Esta noção deriva logicamente da assunção de que não há campos científicos mas apenas camadas científicas, com teorias mais básicas e fundamentais do que outras; no fundo, na camada mais básica de todas, encontraríamos uma única lei. Teríamos uma espécie de Super-Teoria da Física, a partir da qual poderíamos extrair todas as outras: a explicação da Gravidade, do Magnetismo, etc. (Stephen Hawking chama-lhe, muito apropriadamente, a Teoria do Tudo).

Isto não representa o fim da ciência. Uma teoria fundamental pode ser verdadeira – pelo menos no sentido positivista do termo, em que há correspondência perfeita entre a observação e a teoria – e contudo ser absolutamente inutilizável para fins práticos. A compreensão de um processo complexo não pode ser estudada – pelo menos com os meios limitados que temos – numa base atomista; por vezes é necessário salientar aspectos-chave de um fenómeno, pô-los em evidência, e estudá-los com recurso a uma linguagem específica, com um nível de detalhe adequado à questão em estudo. O corpo humano, por exemplo é uma estrutura biológica, mas a medicina dificilmente poderia progredir se o tentasse estudar como um agregado de compostos químicos.